Země žen: Jak Feminist komunikuje živě
"Chci zorganizovat svou ženskou komunu, protože mluvení s muži mě činí nemocným. Nejde jen o fyzickou bezpečnost, ale také o psychické násilí. Proto chci komunikovat pouze se ženami a žít jen se ženami. “Tatyana Bolotina je feministka, lesbička, veganka a anarchistka, která sní o vytvoření ženské obce ve středním Rusku, v loňském roce oznámila plány na založení ženské osady ve vesnici. uspořádala setkání, kde načrtla přibližný plán na vytvoření obce s několika zájemci o myšlenku komunity, podle Bolotiny v síti VKontakte je projekt stále ve fázi nalezení a schválení místa, Tatyana je připravena jít do vesnice letos v létě.
Soudě podle komentářů k záznamu organizačního setkání, které Tatiana rozložila na youtube, se zdá, že myšlenka feministické komunity je pro mnohé přinejmenším podivná. Nejcitlivějším epitelem, který komentátoři používají, jsou „nemoci“ a účastníkům setkání se doporučuje, aby si „vybrali místo tak vzdálené, jak je to jen možné“, aby nezasahovali do „normálních lidí“. Ale Bolotin není první ženou, která měla nápad vzdát se jakékoli interakce s muži. Historie zná mnoho úspěšných příkladů separace: jsou inspirovány jak ruským aktivistou, tak jejími vrstevníky v zahraničí. Jak píše jedna žena v diskusi o Redditovi: „Chci, aby naše ženy měly naše vlastní město, zemi nebo planetu.
Lesbos, Amazonky a feministické sci-fi
Málo je známo o ženských komunitách před 20. stoletím: snad nejživějším příkladem takové unie je skupina fanoušků Artemis, vedená legendárním starověkým řeckým básníkem Sappho (to vše se stalo na ostrově Lesbos). Stále existují příběhy o progresivních ženách ze světa umění - například o francouzském spisovateli amerického původu, Natalie Barney, která byla otevřenou lesbičkou a rozvíjela základy pařížské společnosti v 19. století. Až do dvacátého století, ženy měly nemnoho práv a příležitosti k oddělení, ale v mytologii a umění téma “země žen” nastane často. Musíte vidět jednu z nejnovějších popkulturních interpretací tohoto spiknutí - Amazonský ostrov od Wonder Woman, kus půdy izolovaný od krutého světa, kde hrdí válečníci žijí v souladu s přírodou, pracují a tvrdě trénují na pozadí vodopádů a skal. možný úder zvenčí.
Podobný obraz prosperujícího světa ovládaného ženami byl vylíčen v roce 1915 americkým spisovatelem Charlotte Perkins Gilman v kultovém románu Herland. Během druhé vlny feminismu, mnoho prací v žánru feministické utopie se objevilo: například, v knize “muži mužů” sci-fi sbírka Joanna Rassová popisuje svět ve kterém epidemie moru zničila všechny muže před stovkami roků. Ve feministických utópiích ženy, osvobozené od patriarchátu, vykazují mimořádné schopnosti v různých oblastech, vyvíjejí technologie a budují spravedlivou a humánní společnost, v níž není místo pro násilí a jakékoli formy diskriminace, vstupují do lesbických svazků nebo zcela opouštějí vztahy, preferují mírový život mezi lidmi. rovné sestry.
"Otrok, který z jejího chatrče vytáhne svého pána, čímž určí, že není otrokem. Definice je další stranou vlády," napsal Fry.
Něco takového a představovalo si ideální budoucí západní feministky 70. let, které začaly aktivně rozvíjet teorii a praxi separatismu. Odůvodňovali, že jediný způsob, jak se osvobodit od patriarchátu, je oddělit se od existujícího politického systému, masové kultury, dostat se z rodinných vztahů a omezit komunikaci s muži i ženami, kteří podporují patriarchální strukturu světa. Geniální výzkumník Marilyn Fry definoval feministickou separaci jako „různé typy a formy odloučení od mužů a institucí, vztahů, rolí a činností, které jsou určovány lidmi, kterým dominují muži a kteří pracují ve prospěch mužů a udržování mužských privilegií“. Projevy separatismu byly zvažovány a odmítnutí televize a četba sexist literatury, a zastavení sexuálních vztahů s muži, a finanční nezávislost, a oddělené bydlení.
Fry zdůraznil, že oddělení je „iniciováno a udržováno vůlí žen“, to znamená, že genderová ghetta nabízená státem nebo jednotlivými muži - řekněme dívčími školami - neslouží k osvobození žen, ale naopak. "Otrok, který řídí svého pána z chatrče, tak určuje, že není otrokem. Definice je další stranou vlády," napsal Fry. Ve stejném eseji poznamenala, že oddělení mužů - kluby pro pánové, sportovní týmy, studentská bratrství a tak dále - bylo vždy považováno za přirozené, a ženské asociace způsobují násilnou negativní reakci (příklad takové nepřiměřené agrese lze dnes pozorovat - ve stejných připomínkách video Swamp). Podle Fryho vztek mužů znamená, že separatisté dělají všechno správně.
"Odhoďte kosmetiku a přesuňte se do lesa"
První organizace, která vyhlásila záměrnou izolaci od patriarchátu, je Boston Cell 16, založená v roce 1968. Vedoucí skupiny, Roxana Dunbar, poradil ženám, aby zapomněli na make-up, módu a obecně „nezdravou praxi sebevyjádření prostřednictvím vzhledu“, změnili své jméno a naučili se sebeobraně, nejlépe karate. Účastníci „buňky 16“ také doporučili „oddělit se od mužů, pouze pokud nepomáhají osvobození žen“ a zdržet se romantických a přátelských vztahů s muži. Další organizace šly dále a řekly, že jedinou jistou cestou k útěku z patriarchátu je lesbismus, protože heterosexuální a bisexuální ženy vždy riskují, že se dostanou pod mužský vliv a zradí své přátele kvůli "heterosexuálním privilegím". Podle této logiky jsou lesbické vztahy ideálním modelem, ve kterém ženy mohou investovat do maxima v jiných ženách, inspirovat a starat se o sebe, aniž by utráceli energii na muže.
Růst separatistického hnutí byl také usnadněn tím, že v šedesátých letech mnoho amerických žen již získalo praktické politické zkušenosti. Malovali plakáty a pochodovali s nimi na demonstracích, vyzvali k ukončení války ve Vietnamu, obhajovali péči o planetu a práva LGBT lidí, někteří dokonce dokázali žít v anarchistických komunitách. Nicméně, mnoho byl zklamaný: aktivisté poznamenali, že i v nejprogresivnějších kruzích ženy zůstaly na vedlejší koleji a sexismus jednoduše předpokládal méně zjevné formy, ale ve skutečnosti to nezmizelo. Podle Fryho a dalších genderových výzkumníků se ani v boji za práva LGBT neshodly cíle homosexuálních a lesbických feministek a aktivista Del Martin ve svém programovém eseji „Pokud je to všechno tam“, přímo obvinil LGBT komunitu sexismu. Radfemové lesbičky vytvořily své vlastní organizace a někteří si uvědomili sen o úplném oddělení od mužů: přestěhovali se do komunit, kde byl přístup pro muže uzavřen bez ohledu na orientaci.
Dokumentární film "Lesbička: Paralelní revoluce"
V létě 1971, Furies se objevil ve Washingtonu - lesbické feministky, které založily jejich vlastní obec. V něm žilo dvanáct mladých žen a tři děti, všechny sdílely nejen bydlení, ale i příjmy, a také osobní věci - včetně oblečení. Furie řekl, že lesbismus není záležitostí sexuálních preferencí, nýbrž politickým postojem, který si všechny ženy mají vybrat, pokud chtějí ukončit patriarchální nadvládu. Jako hrdinka dokumentárního filmu Lesba: Paralelní revoluce Selma Miriam vysvětluje: „Lesbismus pro mne nesouvisel se sexem. Věřil jsem, že lesbičky jsou především soběstačné ženy, které patří k sobě samým a mohou se o sebe postarat.“
Po městských komunitách, ženských slavnostech a skupinách zvyšujících sebeuvědomění na počátku 70. let se „ženské země“ začaly objevovat ve Spojených státech - venkovských sídlech, jejichž obyvatelé se snažili oddělit nejen od patriarchální společnosti, ale také od tržního hospodářství. „Ženy se navzájem učily, inspirovaly se,“ říká Laurie York, která stále žije se svou ženou ve spiknutí zakoupeném v té době v severní Kalifornii. „To je pampeliškový efekt. Zvýšení sebeuvědomění dalo semena a vítr je vyhodil všude.“ T
Lesbičky se přestěhovali do vesnice, naučili se pěstovat zeleninu, ovoce a bylinky, zabývali se ruční prací a zvládli tradičně mužské dovednosti, jako je autoopravna a stavba. Separatisté odmítli patriarchát dokonce na úrovni jazyka, který byl rozpoznán jako phallocentric: místo slova “žena” oni používali “womyn”, “womin” nebo “wimmin” - se zbavit kořene “muž”. Kommunarki koupil pozemky nebo chalupy v klubovně, žil ze svých vlastních úspor, finančních prostředků z prodeje starého bydlení, darů nebo toho, co se jim podařilo získat pro zeleninu pěstovanou na místě. V roce 1976 se v Oregonu objevila první nekomerční důvěra "ženských zemí" Oregon Women Land Trust.
Přežít na "zemi žen"
Podle odhadů novináře The New York Times se v 70. a 80. letech v USA a Kanadě vytvořilo asi sto lesboseparatistických komunit. Většina z nich drží svou polohu jako tajemství, především z bezpečnostních důvodů: mnoho komunit je v konzervativních státech a místní obyvatelé by s okolím s lesbickými feministkami stěží byli potěšeni. Stejně jako před třiceti lety platí ve venkovských obcích přísná pravidla. Žádní muži nejsou povoleni do teritoria: například chlapci starší deseti let nejsou povoleni do vesnice HOWL ve Vermontu pro ženy jakékoli orientace a v lesbické obci Alapine v Alabamě poslali napůl smíchnou zprávu "Člověk na naší zemi!" dcera se šestiměsíčním synem. "Muži jsou náchylní k násilí. S příchodem mužů se změny v rámci skupiny okamžitě mění, takže jsem se rozhodl, že nechci být s nimi," říká Winnie Adams, šedesát šestiletý komunista. V minulosti měla manžela a dvě dcery, ale v průběhu času si Adams uvědomil, že nežije svůj vlastní život, ale pouze naplňuje očekávání společnosti a přišla k lesboseparatismu.
Dnes žije v Alapine dvacet žen, asi patnáct více vlastní pozemky a plánuje se zde po odchodu do důchodu přestěhovat, průměrný věk komunismu se blíží sedmdesáti a komunita čelí novým výzvám. Starší ženy již nemají moc síly na podporu domácnosti a mladé lesbičky nejsou přitahovány izolovanou existencí v obci, kde se řády již několik desetiletí nezměnily. Jak poznamenává genderová výzkumnice Jane R. Dickey, její studenti nedefinují svou identitu tak přísně jako příznivci lesbického separatismu a nechtějí trávit celý svůj život odděleně od zbytku LGBT komunity a města. Také tisíciletí nesouhlasí s mnoha přesvědčeními feministek druhé vlny, především s trans-exkluzivitou. Kvůli kontroverzi ohledně toho, zda by měly být transgender ženy povoleny na ženskou akci, v roce 2015 se slavný hudební festival Michigan Womyn, který se konal téměř čtyřicet let, uzavřel skandálem.
První obyvatelé obce spojili traumatický zážitek - znásilnění britskými vojáky, po kterém nemohli pokračovat ve svém dřívějším životě ve svých rodných vesnicích, protože byli "zneuctěni".
Některé dříve uzavřené obce se přizpůsobují modernímu životu: aby si vydělali a přilákali nové lidi, provádějí placené aktivity a otevřené dveře pro turisty. Jak říká manažer Camp Sister Spirit, „feministická utopie je skvělá, ale nepřežili bychom, kdyby byli přijati pouze lesboseparatisté“. Soudě podle blogů a recenzí cestujících, kteří pobývají v „vesnici pro ženy“, jako je Sugarloaf nebo SuBAMUH, připomíná dovolenou v letním táboře: ženy žijí v kempu, večer zpívají u ohně, navzájem si střídají účesy a naučí se vyšívat, vařit večeři v buřince, fotografovat na pozadí příroda a slibují, že si budou psát, jít domů.
Ženské komunity mimo Severní Ameriku nejsou tak početné a mají tendenci vyhýbat se pozornosti, než přitahovat návštěvníky, ale existují výjimky. Jednou z nejznámějších ženských osad na světě je Umoja, vesnice v Keni, kterou v roce 1990 založilo patnáct žen samburu. První obyvatelé obce sjednotili traumatický zážitek - znásilnění britskými vojáky, po kterém nemohli pokračovat ve svém dřívějším životě ve svých rodných vesnicích, protože byli „zneuctěni“. Později se k nim přidali další Keňané, kteří trpěli sexuálním a domácím násilím, „ženskou obřízkou“, ponižujícími iniciačními obřady, nucenými sňatky nebo prostě nechtěli vyrovnat se s jejich otrockou pozicí (dívky puberty a ještě mladší než samburu „prodávat“, vzali se výměnou) na hospodářských zvířatech). Nyní žije v Umojě čtyřicet sedm žen a asi dvě stě dětí, které navštěvují školu pořádanou obcí. Dospělí chovali zvířata a zabývali se řemesly - ve vesnici jsou vždy vítáni turisté, kteří si lezou barevné korálky a tradiční oblečení. Ženy v Umoja žijí velmi skromně, ale podařilo se jim získat peníze a vykoupit půdu, na které se obec nachází.
Separatismus pro začátečníky
Roxana Dunbar, zakladatelka legendární „buňky 16“, dnes připouští, že její představy o feministickém útěku jako „patriarchálního vraha“ po dobu čtyřiceti šesti let nebyly ospravedlněny. „Obce zbavily feministické hnutí energie,“ říká výzkumník. „Ti, kdo tam šli žít, prostě se zbavili společnosti a nezpůsobili žádné rozsáhlé politické změny“. Dunbar-Ortiz také poznamenává, že život v komunitách vyžaduje úspory nebo pasivní zdroj příjmů, a ne všechny ženy si to mohou dovolit, takže lesbicko-separatistické hnutí v USA se stalo elitářským.
Pro mnoho radikálních feministek se stále zdá, že úplné oddělení života je ideálním řešením pro mnoho radikálních feministek, ale také si uvědomují, že to není volba pro každého. Autorka „radikálního větru“ píše, že hlavní věcí není fyzické oddělení, i když je to žádoucí, ale separatistické vědomí je „připravenost k pohybu vpřed, dodržování principů radikálního feminismu, hluboké empatie vůči ženám a odmítání mužské nadvlády“. "Souhlasím s tím, že většina z nás, pokud ne všichni, se nemůže zbavit mužů v každodenním životě. Většina žen je nucena komunikovat a pracovat s muži - často je to jediná možnost, kterou máme k dispozici," říká Witchwind. . Domnívá se, že ženy by se měly v první řadě snažit o uvědomění a bojovat s projevy patriarchálního vědomí samy o sobě a doslova oddělené od mužů pouze v těch oblastech, kde je to možné, aniž by se poškodily.
Dokonce i ženy, které nikdy neslyšely o feminismu nebo aktivně nepřijímají feminismus, to dělají intuitivně: je snadné si představit společnost ruských žen, které se shromáždily, aby „sedly bez mužů“ a diskutovaly o svých zkušenostech
Marilyn Fryová také napsala, že "většina feministek, a možná i všichni, praktikují nějakou formu oddělení od mužů a institucí mužské nadvlády". Určitě to taky děláte, i když se nepovažujete za radikálního feministu: například nepřidávejte svým přátelům v sociálních sítích neznámé muže nebo pořádejte párty pouze pro dívky. Dokonce i ženy, které nikdy neslyšely o feminismu, nebo to aktivně nepřijímají intuitivně, si to mohou představit: je snadné si představit společnost ruských žen, které se shromáždily, aby „sedly bez mužů“ a diskutovaly o pocitech. Prostory pro ženy, kluby, setkání a další akce jsou založeny na principu separace, kde se účastníci mohou učit, sdílet zkušenosti, vzájemně se emocionálně podporovat nebo prostě relaxovat bez mužů - to může být feministický filmový klub a kurzy pro ženské spisovatele a hotel nebo resort navržený pouze pro ženy. Takové prostory existují v Rusku: například, země panství "Zaleskaya" u Moskvy připomíná západní feministické kempy jako Sugarloaf - příroda, mistrovské kurzy, asketický život v psí domky a atmosféra sesterství. Zakladatelé projektu zdůrazňují, že „návrhy jsou primárně zaměřeny na potřeby žen“ a „zisky zůstávají v rukou žen“.
Radikální feministka Anna Zharková věří, že existují příležitosti pro úplné oddělení od mužů v Rusku, ale stále nejpřístupnější forma je částečná: mnoho žen má příležitost podporovat sebe a sdílet dům pouze se ženami, například najít partnera pro Boston manželství nebo lesbický vztah. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. A v Rusku, pro mnoho žen, všechny osobní a ekonomické zdroje odcházejí jen proto, aby přežily. Pokud ale někdo uspěje, uvažuji o možnosti, jak se připojit, “říká Victoria Skibina, která se zajímala o myšlenku Bolotiny. Nazývá princip nenásilné komunikace, která varuje, že přesun na poušť a opuštění komfortu bude vážným úkolem pro městské ženy - ale příležitost žít s podobně smýšlejícími ženami stojí za to.
Fotky: Wikipedia, Lesbiana: Paralelní revoluce, Umoja: Vesnice, kde jsou muži zakázáni
