Sbohem, smutek: Proč neexistuje "špatná" reakce na smrt

Je obtížné najít univerzálnější téma než smrt: Každý z nás bude muset nejen potkat naše vlastní, ale také přežít ztrátu našich blízkých - přátel, příbuzných, partnerů, známých. Zdá se však, že jen málo lidí cenzuruje reakci někoho jiného na smrt: ostatním se to může zdát zbytečné, ale častěji to nestačí. Chápeme, proč žádné "správné" pocity v této situaci nemůže být.

Nejslavnější teorie, která popisuje pocity lidí, když je konfrontována se smrtí, je pět fází zármutku popsaných americkou psychologkou Elizabeth Kübler-Rossovou. Pravděpodobně jste o ní slyšeli - pravidelně ji bili v popové kultuře, od Simpsons až po Robotsyp. Hodně práce Kubler-Rossové bylo věnováno umírajícím pacientům a pocitům, které lidé čekají na smrt. Kubler-Ross věřil, že pacienti si často uvědomují, že umírají, a bylo pro ně jednodušší se s tím vyrovnat, když oni a lidé kolem nich rozpoznali hrozné a nevyhnutelné. Podle jejího názoru člověk před smrtí prochází pěti fázemi: popírání, hněv, vyjednávání, deprese a přijetí.

Později Kübler-Ross dospěl k závěru, že příbuzní umírajících se podrobují stejným procesům - a po knize "On Death and Dying", která vyšla na konci šedesátých let, v roce 2005 vydala knihu "On Grief and Mourning". Do té doby byla myšlenka pěti fází konečně upevněna v masovém vědomí. Jedná se o jednoduchou a srozumitelnou teorii - všichni si můžeme představit a negovat, když poprvé uslyšíme, že člověk, který je nám drahý, umírá a vyjednávání je bouřlivé diskuse o tom, jak to bude fungovat a hněv nad tím, že nás člověk příliš brzy opustí deprese a nakonec přijetí, které by mělo pomoci žít dál.

Stádia Kübler-Ross dělají ztrátu drahého člověka univerzálnějším zážitkem - ale v něm leží zádrhel. Kritici teorie trvají na tom, že to, co zažíváme po smrti milovaného člověka, je trochu jako jasný plán nebo mapa, kam jdeme z jednoho bodu do druhého. A i když Kubler-Ross popsal velké množství emocí, které můžeme zažít, když jsme konfrontováni se zármutkem, neexistuje žádná záruka, že člověk bude nutně následovat druhého, že se nebudeme setkávat několikrát najednou, nebo že nebudeme na jednom z nich uvíznout.

V indonéské čtvrti Tana-Toraja je v domě přidělen zvláštní pokoj a zbytek rodiny s ním komunikuje téměř jako by byl naživu - dokonce i symbolicky.

Přesto je myšlenka, že existuje „správný“ způsob, jak přežít smrt, stále populární. Víme, že dříve či později musíme přijmout skutečnost, že už s námi není drahá osoba - a teorie etap činí tuto cestu jasnější a přímější. Pro mnohé je rozsah emocí, které se v takové situaci zdají být přípustné, zármutek. Zdá se, že čím více jsme milovali člověka v životě, tím méně místa pro další pocity po jeho smrti - a hloubka úzkosti by měla být přímo úměrná naší náklonnosti.

Ve skutečnosti je vše složitější: smrt, jako každá jiná významná událost, nám může způsobit různé emoce. Obraz, který vzniká před našimi očima, když myslíme na pohřeb - plačící hosty v černých šatech, smutnou hudbu, je-li to žádoucí, církevní obřad - se jeví jako univerzální, ale ve skutečnosti je velmi spojený s evropskými kulturními postoji. Vzpomeňte si na pohřeb havajského hudebníka, Izraele Camacavivo, ze kterého může být viděn v jeho posmrtně vydaném klipu "Někde nad duhou". Nejméně ze všeho vypadají jako tradiční dlouhé a těžké rozloučení: dav fanoušků Camacavivooly byl rád, když jeho popel rozptýlený po Tichém oceánu. V americkém New Orleans, kde se mísily africké a evropské tradice, byly po dlouhou dobu populární jazzové pohřby: orchestr doprovázel zemřelého, který doprovázel orchestr na cestě na hřbitov, hrál radostnou hudbu a smuteční průvod se změnil na průvod.

V některých zemích existují tradice, které se zdají být nemyslitelné: například v indonéské čtvrti Tana Toraja je osoba považována za mrtvou pouze tehdy, když příbuzní akumulují dostatek peněz na nezbytné pohřební rituály. To může trvat měsíce a dokonce roky: v té době, tělo dostane zvláštní místnost v domě, a zbytek rodiny komunikovat s ním téměř jak jestliže on byl živý - dokonce symbolicky krmit. Madagaskar má tradici famadihan - "otáčení kostí": jednou za několik let příbuzní vykopávají těla mrtvých blízkých, zabalují je do nového hedvábného plátna, komunikují s nimi a tančí s nimi a pak je vracejí zpět do hrobu.

To vše samozřejmě neznamená, že by tyto rituály měly být dodržovány (například famadhihan je spojován s šířením moru na Madagaskaru, který je v jiných zemích již dlouhou dobu výhradně chorobou středověku) - ale ukazují, jak odlišný může být postoj k smrti a jak se dá cítit lidské přítomnosti. Ale i když nebudeme brát v úvahu země, kde je smrt považována za součást životního cyklu a je s nimi zacházeno klidněji, pocity, které k ní cítíme, jsou složitější než jen smutek.

„V souvislosti se smrtí milovaného člověka a milovaného člověka budou lidé muset zažít celou řadu emocí, nejen smutek a smutek,“ poznamenává klinická a jungiánská psychologka Maria Dolgopolová. „A také se stává, že v této směsi pocitů můžete cítit jasný smutek v literatuře a kultuře člověk se „nedostane“ (to je nepříznivá volba) a to vše není spojeno s mírou lásky nebo odporu k mrtvým, ale s jeho vlastní psychologickou pohodou a návyky zabývajícími se jeho emocemi. Národní zdravotní služba v Anglii, v průvodci o tom, jak se vyrovnat se ztrátou, říká, že člověk může zažívat různé pocity, když slyší o smrti - nejen o všední melancholii, ale také o únavě a hněvu (pro někoho, kdo zemřel, za podmínky, že vedl k tomu, a dokonce k Bohu a vyšším mocnostem) a viny, protože neměl čas říci mrtvým, nebo že nemohl zabránit smrti.

Na rozdíl od všeobecného přesvědčení, bezprostředně po smrti milovaného člověka, často prožíváme neuspokojení a bolest, ale šok a strnulost. Tak to bylo s návrhářkou Kate: „Můj velmi blízký přítel zemřel před deseti lety, docela náhodou a nečekaně. Nehoda,“ říká. „Když mě zavolali a řekli, myslel jsem, že to byl vtip, pak jsem se stal hysterickým, a pak jsem zavolal všechny márnice, protože jsem nevěřil, že je to pravda, našel jsem márnici, kde byl vypsán, a pak jsem už věřil. Podle Katy, v prvních dnech po její přítelkyni, byla ukončena a diskutovala o tom, co se stalo s každým, kdo ji obklopoval, dokonce is taxikáři. „Pak jsem se začal omámit, jako by mi byla vyňata moje duše a vnitřnosti. Je to velmi prázdný a tichý pocit, jako když už všechny slzy pláčou a není nic, co by se dalo plakat,“ říká. „Stav šoku, kdy se všechny emoce vypnou a to se prostě stane Myslím, že je to obranná reakce, která otupí bolest. “ T Podle Katy, nejsilnější bolest přišla v několika měsících, kdy šok prošel. Konečně přišla sama k sobě až o osm let později.

Mnozí se cítí vinni za to, že jsou šťastní nebo se baví během období smutku, ale radost je zapotřebí k tomu, aby prožili ztrátu - to pomáhá cítit vděčnost vůči zemřelému.

Pokud se však strnulost, stejně jako všudypřítomná melancholie, jeví jako přirozená reakce na stresující událost (zejména v případě náhlé smrti), pak jsou jiné emoce uváděny méně často. Podle Maria Dolgopolové je nejtěžší přežít konstruktivně a uvědomit si hněv - pro sebe (když si člověk myslí, že je zapojen do smrti, že se nestaral o mrtvé, nedělal dost, aby zabránil tragédii, ani mu neřekl, co si myslel). . Hospodyňka Polina zažila podobné pocity: její otec zemřel týden před čtrnáctými narozeninami a předtím byla asi půl roku nemocná, téměř nikdy nevyšla z postele. "Po celou tu dobu jsme sotva mluvili nebo se dokonce viděli, i když byl v vedlejší místnosti, a já jsem nevěděl skoro nic o tom, co se děje," řekla. "Jeho smrt mi způsobila smíšené pocity - zármutek byl přidán ostudný pocit úlevy (protože se nakonec vyřešila nepříjemná situace a pozadí úzkostného čekání) a zášť pro zesnulého, byl jsem velmi líto sám sebe a své matky, zdálo se, že můj otec jednal nezodpovědně a nechal nás v takové situaci, a moje budoucnost je nyní ohrožena. .

Polina říká, že přežití ztráty těchto komplexních pocitů nepomohlo: „Předpokládalo se, že nebudeme sedět a plakat celé týdny, ale okamžitě začneme„ žít dál “- přirozeně to nevedlo k ničemu dobrému a pak musel být proces smutku znovu zahájen a přežít s pomocí psychoterapeuta. " Podle Maria Dolgopolové, pokud smutek plyne harmonicky, osoba nakonec zklidní pocit viny nebo odpustí zemřelému za jeho přestupky. "Druhá věc je zvláště důležitá, když člověk zemřel kvůli zjevné nedbalosti nebo sebezničitelnosti. V tomto případě bude jeho rodina muset rozpoznat svůj hněv vůči němu, aby dokončil smutný proces," dodává.

Dalším pocitem, o kterém není obvyklé hovořit, je úleva, kterou lze zažít, když milovaný člověk po dlouhé nemoci zemře. Zdá se, že to odporuje samotné myšlence lásky - těm, kteří se odváží o něm mluvit, ostudně dodají, že nechtějí, aby někdo zemřel a nečekal to. Odborníci se domnívají, že v této situaci prožíváme komplexní emoce. Pocit úlevy neznamená, že člověk nezažije ztrátu - ale s tím vzniká celý komplex nejednoznačných emocí. Vážně nemocný člen rodiny vyžaduje neustálou a často dlouhou péči - často proto, aby mu pomohl, člověk opustí své vlastní cíle, plány a volný čas a po smrti se k nim může znovu vrátit, když zažil stejnou úlevu. Dny, měsíce a roky strávené v napětí (nezhorší se? Zraní sám sebe kvůli demenci?) Jsou vyčerpávající, jako každá jiná dlouhá a tvrdá práce - není divu, že se člověk cítí ulevený pokud jde o logický konec. Lze také být rád, že utrpení trpícího jsou u konce - to všechno neznamená, že zemřelý byl zapomenut nebo že jeho zrada je zradena.

Konečně, další emoce, která se zdá být nevhodná, když mluví o smrti, je radost: zdá se, že to může být zažíváno pouze tehdy, když jsme neměli rádi zemřelého. Ve skutečnosti je všechno složitější: Maria Dolgopolová zdůrazňuje, že člověk cítí nejen to, co chce cítit. "Například, pokud milovaný člověk, navzdory skutečnosti, že byl velmi milovaný, způsobil během svého života jak bolest, tak nepohodlí, po jeho smrti mezi svými příbuznými bude určitá radost z úlevy od bolesti a nepohodlí (láska nezanedbává)," říká. .

Mnozí se cítí vinni za to, že jsou šťastní nebo se baví během období smutku, ale Maria Dolgopolová poznamenává, že je třeba radosti zažít ztrátu - to pomáhá cítit vděčnost vůči zemřelému. „Postoj k smrti v naší rodině nebyl vždy z kategorie„ Jak špatný člověk odešel “, ale spíše„ Kolik dobrých okamžiků si o člověku pamatujeme, “říká producent sociální sítě Alik.„ Všichni příbuzní jdou na pohřeb a pro mě Je to vždycky smích, všichni strýci a tety si začínají pamatovat dětství, jak spolu vylezli na stromy, hlídali mrtvého holuba (to je rodinná legenda), nebo se snažili dostat přes závěje, aby se ukázalo, že předchozí generace v naší rodině spolu rostly. v domě babičky s dědečkem “. Alik říká, že když si vzpomínám na dobro, které bylo s osobou spojeno, je snazší vyrovnat se se ztrátou: „A navíc jsem si vytvořil jasný postoj k životu a smrti - je důležité, abyste za mnou odcházeli. Není to smutek, ale lehkost a smích. je to skvělé.

Je těžké si představit, že všechny vztahy mezi lidmi se vejdou do jednoho „pohodlného“ systému (ačkoli mnoho pokusů) - ale se vztahy se zemřelými příbuznými (které neskončí poté, co zemřou) se to děje pravidelně. Téma smrti stále zůstává tabu, bojí se o tom diskutovat - to znamená, že místo skutečných příběhů slyšíme o společensky přijatelných klišé. Pravdou je, že jediný "relevantní" způsob, jak zažít zármutek, neexistuje - stejně jako neexistuje pouze "relevantní" způsob, jak se vyrovnat s obtížemi a obtížnými událostmi v životě. Všichni máme právo zažít bolest a ztrátu, protože je to jednodušší a pohodlnější - někdy je užitečné si uvědomit, že neexistuje žádný standardní recept.

Fotky: Halloween kostýmy, Elliott je Fancy šaty, horor