"Okouzlující, ale rychle se rozkládá": Proč jsou lidé vášniví o ženských mrtvolách

Brzy v ruském nájmu bude vydán film "Ve tmě", kde jedna z hlavních rolí hrála Emily Ratakovski - model, který je často zařazen do hodnocení "nejkrásnějších žen na světě". Ratakovski hraje budoucí oběť vraždy a později její mrtvé tělo. Pozvání instagramové hvězdy s veselými fotografiemi do plavky pro roli mrtvého muže se zdá být na první pohled absurdní. Chápeme, kdy se obdiv k mrtvým tělům (zejména ženám) stal trendem a jak diváci z celého světa ztrácejí mrtvoly.

Exkomunikace ze smrti

Dnes vnímáme smrt velmi odlišně než před několika staletími. V XIX a brzy XX století, to bylo část každodenního života. Zpracování mrtvol doma, nezávislá organizace pohřbu, rituály zármutku, připomínající cyklickou povahu času, učinily smrt srozumitelnou a blízkou všem. Úmrtnost byla výrazně vyšší a bylo téměř nemožné vyhnout se přímé kolizi s odchodem někoho jiného.

V éře modernity přešla smrt do kategorie mimořádných událostí: zlepšila se kvalita medicíny a změnila se praxe smrti. Dnes se zdá, že jsme vyloučeni ze smrti: mrtvoly jsou okamžitě odvezeny do márnice, třetí strany se podílejí na organizaci pohřbu a dlouhé smutky a smutky jsou zastaralé. Jacques Lynn Foltin ve své eseji Populární mrtví a sexuální mrtví: Masová kultura, soudní zkoumání a povstání mrtvých popisuje, jak kultura popírání smrti zesílila. Mrtvoly a skutečná (a ne estetizovaná) smrt začala způsobit hrůzu a odmítnutí.

Dnes jsme, jak to bylo, vyloučeni ze smrti: mrtvoly jsou okamžitě odvezeny do márnice, třetí strany se podílejí na organizaci pohřbu a dlouhé truchlení a smutek jsou zastaralé

Antropolog Jeffrey Gorer ve své eseji "Pornografie smrti" sleduje zajímavou dynamiku. Věří, že když byla společnost vyloučena ze skutečné smrti a sex se stal méně tabu, smrt zaujala místo tabu a zároveň znepokojujícího tématu. Podle vědce je to odcizení skutečné smrti, které vedlo diváky k tomu, aby chtěli pozorovat násilné, nepřirozené umírání. Gorer nazývá tento fenomén „pornografií smrti“ kvůli krutosti a cynismu takových obrazů, jakož i úplnému odmítnutí praxe zármutku. Gorer porovnává dnešní fetišizaci mrtvol a vražd s postoji k smrti ve viktoriánské éře: doba, kdy byla u žen nejvíce ceněna skromnost a panenství, byla poznamenána vysokou poptávkou po pornografii a sexuálních službách.

Smrt přestala být viditelná, ale nezmizel nikde: nadále se bojíme umřít a snaží se vyrovnat se s tímto strachem v prostoru popové kultury, řekla Elizabeth Emericková. Jedním z nejběžnějších nástrojů je racionalizace smrti pomocí medicíny. Forenzní vědci a forenzní vědci provádějící pitvu jsou možná nejoblíbenější v televizních pořadech (například v „Marine Police“, „C.S.I.“ nebo „Anatomy of Death“). Tato tendence sahá až do anatomických divadel 19. století, nicméně diváci stále viděli skutečnou mrtvolu a nyní jsme konfrontováni více s parodií na smrt.

Necrophilia pop

Není to nic za to, že Gorer nazval tohoto diváka zálibou „pornografie smrti“: v popové kultuře smrt člověka vůbec nezakazuje touhu po něm. V televizním seriálu „Marine Police“, jeden z kriminologů, pracující s mrtvolou jiného muže, sbírá vzorky spermií ze svého oblečení a dělá si legraci z jeho posmrtné erekce - další dialogy specialistů se stále otáčejí kolem sexu. Hranice mezi živými a mrtvými se stává tenčí a mrtvoly na televizní obrazovce jsou přitažlivější než žijící hrdinové.

Ruth Penfold-Manusová ve svém článku „Mrtvá těla, populární kultura a věda o forenzním zkoumání: veřejná posedlost smrtí“ naznačuje, že pozorujeme mrtvolu s voyeuristickým pohledem a těšíme se na porušování osobního prostoru jiné osoby. V tomto ohledu je to nejschopnější a bezbranné tělo mrtvého - voyeurismus vám ve skutečnosti umožňuje opakované násilí.

Klasická psychoanalýza připomíná, že narození, sex a smrt jsou rituálně propojené a neoddělitelné: Sigmund Freud trval na tom, že člověk má dva klíčové instinkty - eros a thanatos. Jacques Lacan věřil, že eros a estetika se chovají jako průvodci smrtí a mění se v něco fascinujícího. Mimochodem, toto nepatrné spojení se ve francouzštině odráží: orgasmus je v tomto jazyce nazýván „malou smrtí“ (la petite mort).

Moderní výzkumníci médií věnují pozornost tomu, jak mrtvoly vypracují žádost o "mladé a sexy tělo". Jacques Lynn Foltin připomíná, že mrtvé tělo se také stává komoditou, „dokonalé“ mrtvoly jsou desacralizovány, a to vede diváka příliš daleko od reflexe o povaze smrti.

Venuše pro pitvu

Vášeň pro mrtvá těla se samozřejmě neomezuje pouze na seriály nebo filmy. Skuteční mrtví občas zaberou veřejnost ještě více než fiktivní. Stačí, když si vzpomenete, jak zemřela princezna Diana a modelka Anna Nicole Smithová. Čtenáři bulvárů chtěli znát všechny detaily - od stupně poškození celkového portrétu - a samozřejmě chtěli vidět fotografie z márnice. Jacques Lynn Foltin poznamenává, že patologové museli přesvědčit veřejnost, že mrtvá těla obou hrdinek jsou „krásná“. O Dianě bylo řečeno, že zůstane „elegantní a krásná“ a obecně se zdálo, že spí. Tělo mrtvého Smitha bylo popsáno jako "okouzlující, ale rychle se rozkládající." Sexuální symboly jsou povinny zůstat objekty touhy i po smrti - například na fórech bylo velmi aktivně diskutováno o tom, zda je etické masturbovat, přemýšlet o Anně Nicole Smith po její smrti.

Mimochodem, fráze, že mrtvé tělo princezny Diany vypadalo jako spící, nás odkazuje na četné variace mýtů o Sněhurce a Spící kráse: mrtvoly žen nebo téměř mrtvoly byly zpívány dlouho. Již v 18. století vynalezl italský sochař Clemente Susini „Anatomickou venuši“ - sochu ženy, pomocí které je možné studovat strukturu těla. „Anatomická Venuše“ se teď jeví jako děsivá a zdá se, že odkazuje na nekrofilii, protože odpovídá všem kánonům té doby a vypadá záměrně přitažlivě.

V XIX století, Edgar Poe přiznal svou lásku k ženám mrtvých těl, věřit, že "smrt krásná žena je bezpochyby nejvíce poetická věc na světě." A John Everett Millet vytvořil nejznámější obraz "Ophelia" na světě - stále neztrácí svou popularitu a je kopírován dívkami, které samy fotografují v koupelně a ilustrují intimní vyznání.

Fetiš nebo oběť?

Zvláštním příkladem objektivizace zůstává estetizace ženských mrtvol. To je důvod, proč mrtvá ženská těla musí vypadat „přitažlivě“ - stačí, aby si vzpomněla na legendární mrtvolu Laury Palmerové.

Její obraz je také důležitý, protože demonstruje mechaniku toho, jak se ženská mrtvola stává prostorem pro mužskou fantazii. V „Twin Peaks“ píše Alice Bolin ve své knize „Mrtvé dívky: Eseje o přežití americké posedlosti“, vidíme, jak je mužský život vyprávěn mužem, ona sama a její příběh zůstávají jen předmětem mužského výkladu.

Laura Palmer je také ukázkou klasického mýtu oběti, která ztratila kontrolu nad svým životem. Obraz "rozbité dívky", která nemůže odolat okolnostem, které přispívají k její smrti, je absolutní sexuální návnada. Minx a princezna, kteří nemohli být zachráněni z hradu - diváci mohou obdivovat jeho mrtvolu jen dekadentně.

Těla mrtvých žen musí vypadat „přitažlivě“ - jen si pamatujte legendární mrtvolu Laury Palmerové

Estetická ženská mrtvola může být také považována za ideální postavu podrobení, věří Alice Bolin. Když se žena stane krásným mrtvým tělem, zcela ztrácí svou subjektivitu, vůli a schopnost odolat. Proto je ženská mrtvola v módní fotografii často přirovnávána k panence, jako například při natáčení časopisu W v roce 2007, kdy modely současně zobrazují mrtvé a vypadají jako panenky. Jejich postoje a expozice v rámci se také týkají zkušeností se sexuálním násilím před smrtí. A podobná metafora je často používána ve fotografii nebo filmu. Například při natáčení Guy Burden, kde dochází ke konvergenci sexuálního násilí, smrti a obrazu ženského fetišu.

Mimochodem, to je s fetiš, že umělec Telma Van Rensberg navrhuje propojení vášeň pro ženy mrtvoly. Ženské tělo, zbavené subjektivity a vůle, přestává být pro člověka nebezpečné a tajemné, ve skutečnosti se žena v tomto okamžiku stává předmětem. Láska k mrtvým ženským tělům, samozřejmě, neznamená, že necrophilia stala se více populární nebo že popová kultura propaguje vraždu, ale jasně opraví problémy s zažíváním smrti v moderním světě.

Fotky: Wikimedia Commons, Lynch / Frost Productions, Filmy Contraluz