Od Bollywoodu k násilí: Jak ženy žijí v Indii

O ŽIVOTU INDICKÝCH ŽEN učíme se buď z klasických bollywoodských klasik jako "Zita a Gita", nebo z novinových zpráv: zatímco veselé krásy zpívají na plátně jasné sárí, v reálném světě jsou ženy v průběhu sterilizačních operací napuštěny kyselinou sírovou a zmrzačeny. V poslední době sociální sítě kroužily uměleckým projektem, v němž se postavení žen srovnávalo s kravami - nikoli ve prospěch krav.

V indické kultuře, žena je ještě přiřazena jen dvě role: v závislosti na jejím věku, ona je vnímána buď jako pokračování muže (dcera nebo manželka), nebo jako matka rodiny - brankář krbu. Žena v prvním i druhém případě nemá žádný skutečný hlas, to znamená, že její život je zcela závislý na vůli člověka. V posledních několika letech se otevřeně začalo mluvit o domácím a sexuálním zneužívání, o smluvních sňatcích a dokonce o měsíčních. Požádali jsme Victoria Krundysheva, která se před pěti lety přestěhovala do Indie, aby řekla o počátcích krutých praktik a co se dnes děje s indickými ženami.

Sebevražda a legenda o Sati

Hinduistická mytologie je metaforická a otevřená interpretacím - v ní je mnoho silných a nezávislých ženských obrazů, ale patriarchální struktura umožňuje pouze jednu interpretaci mytologických pozemků. Ideální manželka a modelka pro indické dívky byla Sati (Savitri) - hrdinka starověkého eposu "Mahabharata". Savitriho hlavní kvalitou je její nekonečná láska ke svému manželovi: podle legendy, princezna následovala své blízké do druhého světa po jeho smrti a díky své mazanosti a ostrosti porazila místního vládce a zachránila svého manžela i sebe. Postupem času se Savitriho příběh změnil: v pozdějších pomluvách mýtu už moudrost princezny nepřichází do popředí, ale skutečnost, že její loajalita a bohoslužba svému manželovi ji donutila, aby ho následovala do posmrtného života. Jméno „sati“ získalo krutou tradici, která zavazuje vdovu po smrti svého manžela, aby vystoupila na pohřební hranici a vypálila naživu tělem svého manžela - aby se s ním setkala s posmrtným životem.

Odmítnutí se dobrovolně rozloučit s životem bylo považováno za hanbu. Ženy, které nechtěly spalovat se svým mrtvým manželem, nebyly respektovány a vyhýbány se a častěji byly potrestány - to znamená, že byly stejně spáleny. Sati ritu, který byl rozšířen po celém subkontinentu, je živou ilustrací postavení žen v indické společnosti: první důkaz této praxe sahá až do 1. století před naším letopočtem a získal největší oblibu v 19. století. I když v průběhu času, sati rituály byly prováděny méně a méně často - přetrvávaly pouze ve vzdálených vesnicích a nejchudších regionech Indie - tradice byla konečně vymýcena až po Zákonu o prevenci Sati v roce 1987, který byl přijat po hlasném případě sebevraždění 18 - vdova.

Dauri a sebevražda

Femicid (ženská infanticida, nebo zabíjení novorozených dívek) v Indii byl praktikován po celá staletí a stále existuje dodnes. Je pravda, že zabíjení dětí se blíží k ničemu, protože se objevila příležitost k selektivním potratům. Existuje mnoho důvodů pro výskyt femicidy: je to obecná chudoba a potřeba tvrdé fyzické práce, do které se muži převážně angažují, a povinnost rodičů nevěsty platit rodinnému zetě za bohaté věno. Ačkoli, stejně jako sati, byla během britské vlády zakázána sebevražda, po dlouhou dobu zůstala jedním z hlavních sociálních problémů Indie.

V roce 1991 přijala vláda „Program na ochranu dětí“ ao rok později „Program Lullaby“ umožňující anonymní adopci dětí. V některých státech jsou vypláceny dávky rodinám se dvěma nebo více dcerami. Navzdory vládním opatřením výrazně ovlivnila demografie v zemi femicidu: dnes je v Indii 100 dívek pro 110 narozených chlapců. Chcete-li zastavit selektivní potraty, stát zakázal postupy pro určení pohlaví dítěte - nicméně, v podzemních klinikách, to může ještě být děláno pro 3-8 tisíc rupií (přibližně stejné množství v rublech). Teprve v roce 2016 bylo dvanáct lékařů pozastaveno z práce na základě podezření, že tento zákaz porušili. V boji proti femicidě se vláda a neziskové organizace zapojily do sociálních sítí a marketingových kampaní, jejich nejslavnějším sloganem je „Save the Girl Child“ („Uložit dívku“).

Starobylý zvyk dauri - takzvaná tradice, která zavazuje rodinu nevěsty platit ženichovu rodinu - je dalším příkladem toho, že žena v indickém způsobu je považována za břemeno. Můžete platit penězi a "dary": nemovitosti, auta, dekorace a drahé domácí spotřebiče. Dauri byl oficiálně zakázaný v roce 1961, ale to je těžké sledovat platbu věna, tak praxe ještě existuje.

Systém dauri podporuje myšlenku, že muži jsou cennější než ženy a mají vrozená privilegia. Prostupuje celým manželským systémem Indie - to je patrné zejména při hledání nevěsty, kdy jsou na ženu postaveny absurdní požadavky: odhaduje se vzdělání, nadání, barva pleti a vzhled potenciálního manžela. Nejlepší nevěsta je ta, která slibuje, že nebude pracovat po svatbě, ale bude se zabývat výhradně úklidem a dětmi.

Bollywood a stereotypy

Bollywood zcela vlastní mysli a srdce indiánů všech věkových kategorií - proto si zaslouží zvláštní pozornost genderové stereotypy, které překládá. Donedávna byly ženské obrazy v Bollywoodu zastoupeny buď hrdinkami, vždy druhotnými hlavními postavami, nebo účastníky tzv. Čísel položek (hudební vložky). Číslo položky hrdinky je svůdná krása, která se objevuje ve filmu pro jednu píseň a do příběhu nic nepřidává, ale prostě se mu líbí lidské oko. Bollywoodská dichotomie „ženského anděla“ - „děvka“ velmi ovlivnila světonázor Indů: společnost drží značku „špatně“ nebo „dobře“ ženě v souladu s filmovým standardem.

Stupeň objektivizace žen v indickém filmu je obtížné pochopit bez pochopení textů: skladby doprovázející čísla položek mají často jednoznačné sexuální podtext a otevřeně podporují násilí. "Nezáleží na tom, jestli říkáte ano nebo ne. Jste moje, Kiran," všichni v Indii znají tuto linii od slavné písně srdcem. Zní to z úst kultovního herce Shahrukha Khana. Rapper Hani Singh, jehož stopy jsou často slyšeny v Bollywoodských trhácích, je neustále obviněn z misogynie. Zpěvák neskrývá svůj postoj k ženám: nahrál celé album o sexuálním zneužívání, které se nazývá „Rapist“.

Muži zpívají tyto písně na ulici, když se jim nějaká dívka líbí. Obzvláště kvůli Bollywoodu, pouliční obtěžování je považováno za normu. V populárních komediích, například, “rozbíjet se v plný - 2” (“Grand Masti”), hlavní postavy drží se na hrdince na ulici a následovat ji, než ona dostane unavený pozornosti a “nevzdá se”. Z takových scén se diváci dozvědí, že žena, která je nezajímavá nebo otevřeně odmítá přítele, není stopku, ale výzvou a znamením, že je nutné aktivněji obtěžovat, „dostat“ dívky.

Nedávno lze v indickém filmu sledovat povzbudivý trend: ve filmech se objevují stále více silných hrdinek a protagonistek (například ve filmech „Královna“, „Historie“ („Kahaani“) a „Mary Com“. Nicméně, masové kino je ještě drženo na “testosteronu” komedie a trháky, přinášet velký příjem.

Nirbaya a země násilí

K obratu v diskusi o právech žen došlo v prosinci 2012, kdy se celá země dozvěděla o děsivém znásilnění v Dillí. Město je nazýváno "hlavním městem znásilnění", kde se odehrávají nejbrutálnější zločiny proti ženám.

Dne 14. prosince, 23-rok-stará dívka (v tisku, její jméno nebylo zveřejněno, což jí pseudonym Nirbaya) šel do kina se svým mladým mužem. Po zasedání nastoupili do autobusu, kde bylo šest mužů, včetně jedné maloleté; brutálně porazili dívku a znásilnili ji, pak ji nechali nahou a krváceli na silnici. Mladý muž, který se snažil chránit Nirbayu byl zasažen na hlavu, ale přežil a jeho společník zemřel v nemocnici o dva týdny později kvůli četným zraněním vnitřních orgánů. K zločinu došlo bezprecedentní publicitou a vyvolalo silnou reakci v Indii i ve světě. Protesty byly drženy v Dillí a jiných městech, a násilníci byli zatknuti a odsouzený k smrti po dlouhém soudu.

Smrt Nirbaye vyvolala vážnou diskusi o situaci žen v Indii, ale problém zůstává nevyřešený. Politici hodně mluví o tom, že by bylo hezké zajistit bezpečnost žen a zpřísnit tresty za znásilnění, ale zločiny se nedostávají méně a mnoho z nich je brutálních. V indickém hlavním městě Dillí se ženy po setmění nepokoušejí jít ven.

Stojí za zmínku, že ženy indického původu jsou primárně oběťmi násilí a diskriminace, a zahraniční ženy, i když žijí v zemi po velmi dlouhou dobu, se cítí bezpečněji. Možná je to kvůli tomu, že zločiny proti cizincům přitahují pozornost státních služeb a konzulátů, a policie je bere vážněji, aby nepodněcovala mezinárodní skandál. Zahraniční ženy, zejména z Evropy, jsou považovány za „rozpuštěné“ a - pokud používáme terminologii Bollywood - více než „položku“, to znamená, že plní dekorativní a zábavnou funkci.

Označení vítězství a západní hodnoty

Po Nirbayi případu a jiných vysoce-profilové zločiny, Indové začali otevřeně požadovat reakce úřadů. Většina politických a náboženských vůdců však nejen odmítá převzít odpovědnost za řešení problému, ale přidává do ohně palivo, obviňuje oběti násilí a otevřeně podporuje patriarchální postoje.

Masové protesty v roce 2012, jeden z největších náboženských vůdců v zemi, Asaram Bapu, poznamenal: „Oběť je vinna ne méně než násilníci. Neměla by vzdorovat, ale apelovat na násilníky jako bratry a prosit je, aby přestali. film s mladým mužem. " "Ženy by neměly viset po ulicích s muži, pokud s nimi nejsou spřízněni. Takové případy jsou výsledkem vlivu západní kultury a stylu v šatech," řekl vůdce pravicové politické strany Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Vina na „vliv Západu“ je charakteristickým trikem pro politiky, kteří obhajují „zachování tradiční indické kultury“. Tento zdánlivě populistický postoj ignoruje skutečnost, že mnoho žen z tradičních rodin, které nemají přístup k západní kultuře, je zneužíváno.

Politik Moulayam Singh Yadav k požadavkům trestu smrti pro násilníky řekl: "Chlapci se chovají jako chlapci, opravdu je musíte za to pověsit?" Progresivní části indické společnosti jsou takovými výroky zděšeny, ale většina obyvatel spadá pod vliv populistů. Indové si stále myslí, že oběť je „vina“ a v některých případech může být ospravedlněno násilí.

Ženy, které přežily násilí, jen zřídka jdou na policii: kvůli korupci se mnoho případů nedostává k soudu a kromě toho jsou oběti často týrány. Policie přiznává škodlivé komentáře a otevřeně ponižuje ženy a na policejních stanicích jsou případy násilí. Aktivisté za lidská práva se domnívají, že v devíti z deseti případů znásilnění oběť nehlásí úřady, což je důvod, proč zločinci pociťují naprostou beztrestnost a přípustnost.

Mluvte o rovnosti

V Indii stále neexistuje zákon zakazující domácí násilí. Ženy každý den čelí obtěžování ve veřejné dopravě, obscénní komentáře na ulici a odsuzující pohledy starších lidí, kteří nemají rádi své „příliš moderní“ nebo „příliš otevřené“ oblečení. Nicméně, tam jsou posuny k lepšímu: v posledních několika letech, násilí konečně začalo být mluvil o, a populární média a celebrity si uvědomil, jak moc mají vliv na společnost - a nyní jsou otevřeně vyzývají k respektu k ženám.

Stále více médií a sociálních platforem píše o rovnosti - a poprvé za mnoho let vyzývají k aktivnímu boji proti sexismu a proti násilí. Bollywood reaguje na změny: pocitem roku 2016 byl film "Pink" ("Pink") s jedním z nejslavnějších a nejuznávanějších herců v zemi, Amitabh Bachchan. Tento film se dotýká problému označování obětí, hovoří o zásadě souhlasu a respektování práv žen.

Moderní Indie právě začíná mluvit o feminismu. Stejně jako v každém zakořeněném patriarchálním systému jsou myšlenky rovnosti naplňovány odporem. Již lze poznamenat, že miléniové dívky jsou více nezávislé než jejich starší sestry a matky, a jsou připraveny postavit se za sebe - emancipace samozřejmě bude trvat mnoho let.

Fotky: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)