Ne jeden hidžáb: Jak islám spolu s feminismem

Islámská feministka, PhD, Americká Amina Wadudová vede náboženské obřady v mešitě jako imám od roku 2005 a v roce 1994 to udělala v Kapském Městě (Jihoafrická republika) a vysvětlila: „Moje chápání rovnosti vychází z myšlenky základního islámského principu jednoty - tawhid. obě pohlaví mají s ním symetrický vztah.

Mluvit o právech muslimských žen se často redukuje na nošení hidžábu. Zdá se, že se jedná o agendu muslimského hnutí za práva žen. Ve skutečnosti je vše mnohem složitější a islámský feminismus je starší a větší, než jsme si mysleli.

Rekultivace Koránu

Zastánci islámského feminismu (to je obvyklé počítat to od 90s, když termín nejprve se objevil v íránském časopise Zanan) být jistý, že jen posvátné texty mohou být zdroj pro muslimské aktivisty. Podle nich prorok Mohamed bránil ženy a Korán téměř před třemi tisíci lety jim dal veškerá práva, o nichž začal mluvit teprve na konci 19. století. Mohamed navíc prohlásil stejné právo na manželství, rozvod, vzdělání a jiné sociální a politické aktivity.

Aktivisté spojují problémy s právy žen v islámu s dobou mužského výkladu Koránu. Na Blízkém východě se říká, že i před islámem byly populární myšlenky na odloučení, duchovní čistotu a skromnost - například ženy byly nuceny se tam obléknout. S příchodem islámu, který, mimo jiné, kázanou skromnost, požadavek na pokrytí tváře cizích mužů byl ospravedlněn náboženstvím, ačkoli neexistují žádná taková přísná pravidla o oblečení v islámu.

Právo diskutovat, reflektovat a prosazovat normy patřilo jedné skupině, která se změnou nesouhlasila. Poté, co izolovala velké množství lidí z poznání, byla schopna stanovit důležité tradice pro sebe v islámských normách a ignorovat to, s čím nesouhlasila. Jedním z příkladů je domácí násilí. V islámu je zakázáno, ale nyní ospravedlněno mnoha muslimy - odkazem tradice "mužské moci" a "mužské nadřazenosti", když muslimští feministky říkají, kdy je násilí manžela, otce nebo bratra oprávněné, protože žena není údajně nezávislá a potřebuje dohled.

Teoretici islámského feminismu (mezi nimi Amina Wadud) poznamenávají, že překladatelé Koránu nemají na výběr: interpretace se vztahují k obecnému historickému kontextu, který byl tehdy patriarchální. "Je proto důležité, aby islámští feministky usilovaly o znovunastolení práva k projednání a interpretaci Písma svatého," říká historik Maxim Ilyin.

Hadith pro ženy

"Pokud jsme v očích Božích všichni stejní, z jakého důvodu se nemůžeme v očích lidí rovnat?" - Ala Murabit se během svého projevu na konferenci TED zeptal diváků. Ve věku patnácti let se Ala přestěhovala z Kanady do své rodné Libye. V Kanadě byla aktivní, vzdělaná a nezávislá mladá žena a toto vše, jak si myslela, bylo v souladu s normami islámu. V Libyi stejný islám ospravedlnil úplnou změnu svého statusu - od nezávislé inteligentní ženy k muži, který nemohl přemýšlet bez kontroly nad lidmi. Viděla, jak jsou kulturní normy navrstveny na náboženství, a pojmy „haram“ (zakázané náboženstvím) a „aib“ (nekultivované, to znamená nesouhlas v určité společnosti) byly zaměňovány, jako by byly jedno a totéž.

Když Ala studovala na pátém ročníku lékařské fakulty, stalo se libyjská revoluce. Podle ní, když poprvé vyslechli ženy a položili je do jednacího stolu. Ale když to bylo po všem, silné ženy se vrátily k domácím povinnostem a nedostaly nic z revoluce. Na podporu svých slov politici, kteří poslali ženy domů, citovali svatá Písma, připomíná aktivistovi.

V odezvě, Ala založil Hlas libyjských žen, organizace, která se zabývá sociálními programy pro ženy. V letech 2012–2013 provedli dobrovolníci vzdělávací kampaň v Libyi: šli do svých domovů, škol, univerzit, mešit a hovořili s padesáti tisíci lidmi. Když bylo diskutováno domácí násilí, Ala Murabi použil hadith (legenda o slovech a činech proroka Mohammeda - přibl. Ed.): "To nejlepší z vás jsou ti, kteří nejlépe zacházejí se svými rodinami"; "Nedovolte, aby jeden z vás utlačoval druhého." Podle ní se poprvé páteční služby prováděné místními imámy plně věnovaly ochraně práv žen.

Tyto projekty jsou organizovány ženami po celém světě. Aktivista, Hadi, z malého města v Africe, které přežilo mrzačení pohlavních orgánů, nyní přitahuje imámy, aby bojovali proti této praxi a říká, že mrzačící obřízka nepochází z islámu - jako důkaz používající Hadith.

Organizace Musawah, vytvořená aktivisty z Egypta, Gambie, Turecka a Pákistánu, vysvětluje místním ženám, že pravidla lze interpretovat odlišně av některých případech současná interpretace v posvátných knihách prostě není potvrzena. Například aktivisté Musawah mluvili s manželkami HIV pozitivních mužů, kteří si jsou vědomi svého stavu, ale odmítají se chránit. Ženy věřily, že nemají právo odmítnout sex a chránit se pomocí ženských kondomů, protože to údajně odporuje normám islámu.

Přesvědčit ženy, že vyhýbat se nebezpečnému manželství není porušením Boží vůle, Mahathir, jeden z aktivistů a dcera bývalého premiéra Malajsie, našel odůvodnění pro odmítnutí takového manželství a sexu v Koránu. Dobrými důvody pro rozvod v muslimské knize jsou nespokojenost se společným životem, vzhled manžela nebo nepřátelství vůči němu. A můžete odmítnout sex kvůli nemoci, menstruaci, poporodnímu krvácení a půstu.

Závoj a spása

Západní feministky jsou často obviňovány z toho, že vnímají náboženské ženy jako objekt spásy - věří, že věřící je a priori ovládaný patriarchálními normami, nemůže se dobrovolně rozhodnout o jeho náboženství a vědomě se řídit praktikami.

Kontroverze mezi západními a islámskými feministkami je stále převážně o vzhledu. První jsou pobouřeni „závojem“ (doslovným překladem slova „hidžáb“) - toto je jméno dané muslimskému náboženskému oděvu, který pokrývá jejich těla ze zbytku světa. Historik a výzkumník na univerzitě v Amsterdamu, Danis Garayev, cituje své výzkumné údaje: v Kazani v letech 1990–2000 mnoho dívek vychovávaných v sekulárních městských rodinách, které studovaly na světských školách a univerzitách, se rozhodlo ve prospěch muslimského oblečení a životního stylu, který splňuje požadavky. islámu. Skutečnost, že dívky v sekulárním prostředí se mohou dobrovolně rozhodnout pro muslimský oblékání, se mnohým jeví jako vzdorná, připomíná badateli.

Sociolog a koordinátor programu "Gender Democracy" je financuje. Heinrich Böll Irina Kosterina poznamenává, že existují případy, kdy se ženy „vědomě rozhodnou nosit hidžáb“. „Jsou moji známí, kolegové, kamarádky, kteří nosí hidžáb z vlastního podnětu a říkají, že je to pro ně velmi důležité, to znamená, že nechtějí nikomu nic ukládat, propagovat,“ řekla. zásad a hodnot. “ t

Otázka je položena bez obalu: může být rozhodnutí nosit náboženské oblečení v zásadě vědomé nebo si ženy nevšimnou, kolik jich stereotypy ovlivňují? Danis Garajev je přesvědčen, že mluvení o něčem nedostatku vědomí je samo o sobě diskriminační: „Počet strategií, mezi nimiž si lidé vybírají [v záležitostech tělesnosti], je omezený. Zároveň situace, kdy je člověk nucen něco nosit, ať už šátek nebo krátký sukně jsou úplně jiná věc, islámští feministky a obyvatelé Západu jsou proti ní.

Ve skutečnosti nastala situace, kdy muslimská žena, aby se stala feministkou, je povinna vzdát se své víry, tvrdí stoupenci islámského feminismu. Po islámské revoluci v Íránu v roce 1979, mnoho feministek uprchlo ze země, protože věřili, že náboženství uvalené na Írán, utlačuje ženy, to znamená, že feminismus je neslučitelný. „Feminismus je sekulární koncept a islám nepřijímá sekulární interpretace,“ vysvětluje historik Maxim Ilyin pozici západního feminismu. Podle něj je to muslimská žena, která se nazývá feministkou v západním smyslu, prakticky zrádcem svého náboženství, apostatou.

"Zakrývám vlasy, ne mozek"

Nuria Gibadullina, redaktorka islamosféry, specializovaná muslimská tisková publikace o kultuře, řekla, že boj za právo být muslimem v sekulární komunitě je to, co spojuje ženy v Rusku. Podle pasu je Svetlana, po přijetí islámu si vzala jméno Nuria.

Nuria říká, že pro ni bylo těžké nosit kapesník poprvé: „Zdálo se mi, že se na mě všichni podivně dívali. A já jsem se bála, že budu muset vysvětlit nesoulad mezi jménem a vzhledem.“ Faktem je, že ona byla muslimka, ona a její manžel už měli nikah (muslimské manželství), ale podle dokumentů zůstala na chvíli Svetlana: „Věděla jsem, že na mě takové důsledky čekají, tak jsem se táhla s kapesníkem, bála jsem se. Nakonec jsem se rozhodl o mých narozeninách, na svých devatenáctých narozeninách. "

Odnogruppnitsy, který měl také šátek, jí blahopřál k tomuto rozhodnutí, ale obecně nešlo tak hladce, jak bychom chtěli. Například velitel v hostelu řekl, že nemá ráda ty, kteří mění náboženství, a vysokoškolský učitel, který v první den v šátku věděl, že je Nuraia dokonale, řekl, že se zabývají tatarskou žurnalistikou v jiném publiku a ona by měla odejít.

Již v roce 2017 odmítla jedna z kazaňských pánví přijímat dívky do burkini a náměstek ředitele to vysvětlil takto: „Nemáme lékaře, kteří by zkoumali kůži návštěvníků, a nepotřebujeme pomoc k návštěvě.“ Nuria říká, že muslimské ženy takový postoj odporují. Podle ní burkini splňují všechny hygienické požadavky bazénu a "kam jít a co je mé podnikání."

Jsou to však maličkosti, říká novinář, ve srovnání s tím, co muslimské ženy procházejí v hlavním městě. Nuria žila rok v Moskvě a říká, že pro muslimské ženy je velmi obtížné pracovat ve světských školách, mateřských školách a dalších podobných institucích, protože rodiče otevřeně říkají, že tam své děti nedají. Stává se, že muslimská žena v šátku je omezena na pohyb po městě, na příležitost pracovat a vysílat děti do světských institucí - například pokud není žádné oddělené jídlo, nedovolí jim dát dětem halal jídlo nebo zakázat chodit do školy v „náboženských šatech“. Žádost o sundání kapesníku tak, aby vás někde nechali, Nuria vnímá jako žádost zůstat na ulici ve spodním prádle. V sociálních sítích má citát: "Zakrývám si vlasy, ne mozek."

Vzpoura proti tradici

V moderním Rusku se rozvíjejí praktiky mrzačících operací, raných manželství, domácího násilí a vražd ze cti, které jsou odůvodněny náboženskými tradicemi. Někteří vědci se však domnívají, že islám na severním Kavkaze se stává scénářem modernizace - s jeho pomocí se nová generace vzpírá proti tradici. Irina Kosterina říká, že islámská identita v moderním bělošském mládí je silnější než ta národní: starší „drží se na rituálech více: jak daleko od ženy, aby seděla, jak hrát svatbu, krevní svár a znovu. identita přebírá. “

Jednotliví aktivisté na severním Kavkaze pravidelně vyzývají náboženské vůdce, aby vysvětlili obyvatelstvu, že násilí není o islámu. Muslimské organizace žen v regionu se často neidentifikují jako feministky, ale snaží se řešit problémy této konkrétní agendy - například řešit problém domácího násilí. A někdy říkají přímo, že jejich posláním je „vytvořit dokonalejší společnost, v níž muži a ženy mají stejná práva a příležitosti“. Irina Kosterina říká, že moderní muslimské ženy v severním Kavkazu se vyznačují pýchou (místní normy a tradice je chrání před pozorností lidí na ulici, obtěžováním a postoji) a jsou nespokojeni s tím, co se děje v jejich rodinách. Odporem neúspěšnému mateřskému modelu mohou mladé muslimské ženy později uzavřít manželství nebo se zcela vzdát manželství, pokud pochopí, že násilí a kontrole nelze zabránit. A to je forma protestu, kterou mají k dispozici stávajícím normám.

Fotky: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com