Proč sympatizujeme se zvířaty více než lidé

Krutost vůči zvířatům - problém o rozsahu, o kterém se mnozí pokoušejí nemyslet. Současně jsou jednotlivé případy zvěrstev proti zvířatům silně pokryty médii a způsobují násilnou emocionální reakci, ať už je to příběh žirafy Marius zabité v Kodaňské zoo, nebo leva Cecila, který se stal obětí lovce trofejí. To vše naznačuje, že mechanismy naší empatie fungují selektivně: reagujeme odlišně na utrpení koťátka, krávy a bulteriéra a tragédie jedné osoby nebo sociální skupiny může někoho zcela opustit. Alison Nastasi se obrátil na odborníky na sociologii, psychologii a antrozoologii a požádal je, aby vysvětlili, jak jsou naše vnímání utrpení zvířat ovlivňovány představami o jejich funkci ve společnosti a jak souvisí s tradicí obviňování oběti, pokud je to člověk.

Stručně řečeno, vše závisí na tom, jaký druh zvířat a jaký druh lidí. Úroveň empatie, kterou jsme schopni zažít, závisí na našich představách o nevině oběti. Tato otázka je věnována pouze studii, kterou jsme provedli s Arnoldem Arlyukem a Jackem Levinem, který byl publikován v časopise Society & Animals. Vycházeli jsme z předpokladu, že lidé jsou mnohem více dotčeni utrpením zvířat než utrpením jiných lidí. Arnie a Jack provedli experiment na Northeastern University a vyzvali 240 studentů, aby si přečetli článek údajně zveřejněný v Boston Globe. Ve skutečnosti dostali čtyři různé verze textu o tomtéž incidentu: pouze detaily se lišily, to znamená zraněné. V prvním případě to byl dospělý, ve druhém - dítě, ve třetím - štěně, a ve čtvrtém - dospělý pes. Po přečtení článku si účastníci experimentu všimli úrovně sympatií na 15bodové stupnici. Ukázalo se, že většina diváků se dotkla příběhu o dítěti, pak o štěňátku, pak o psovi a nakonec jen o dospělé osobě.

Zvířata nás činí lidštějšími. Existují studie potvrzující, že někteří lidé jsou schopni zažít větší empatii a více reagovat na informace o násilí na zvířatech než na lidech. Zejména nedávná studie sociologů Arnolda Arlyuka a Jacka Levina naznačuje, že jsme stále více necitliví k příběhům lidského trápení, zejména proto, že zprávy se často zaměřují spíše na agresory a pachatele zločinu než na osobní příběhy obětí. To může být jeden z důvodů, proč lidé reagují mnohem více emocionálně na příběhy o týrání zvířat - například v případech zabití šestiměsíční žirafy Marius v Zoo Kodaň nebo leva Cecila v Zimbabwe. Bez ohledu na to, zda mluví o zvířeti nebo o osobě, lidé mají vždy větší sympatie k jednotlivým obětem než k celé postižené skupině.

Sociální konstrukty jsou klíčem k pochopení všech typů násilí a reakcí na ně, ať už jde o soukromý příběh šikanování jedné osoby nad jiným nebo sociálním násilím proti sociální skupině nebo zvířatům. Vnímání zranitelnosti nebo nevinnosti je důležitým faktorem při tvorbě těchto reakcí. Z psychologického a sociologického výzkumu víme, že čím více se ztotožňujeme s člověkem, který má jméno, osobu a osud, tím více pro něj budeme prožívat empatii a nedovolíme mu, abychom se proti němu dopouštěli násilí.

Když je naopak celá skupina „jiných“ lidí vystavena násilí, raději se psychologicky distancujeme a omezujeme se na empatii. Toto se nazývá "homogenizace". To znamená, že když je agrese zaměřena na „Židy“ nebo „homosexuály“, slony nebo lachtany obecně - ale ne jeden z nich - je pro nás mnohem obtížnější se o to obávat. Co se týče stejného lva Cecila, média zněla názorem, že pokud by byl "jen další lev" a ne vynikající jedinec, tak by to nebyla taková jednomyslná rozhořčená reakce. S ohledem na vše, co víme o empatii a důležitosti vnímání oběti jako jednotlivce, se to zdá být pravdivé. Kdyby navíc vrah věděl, že lev, na kterého je zaměřen, je „osobností“, pravděpodobně by ho nezabil - pokud samozřejmě nemá žádné psychopatické abnormality, ve kterých je průměrný způsob myšlení nepoužitelný.

Navíc cesta předsudků k určité skupině z hlediska nadřazenosti nás vede dále od empatie a odlidštění. Posledním kognitivním krokem k násilí je démonizace. Například, v příběhu vraždy lva Cecil, média umístila jeho vraha jako “nepřítel lidí”. To je nebezpečné a plné skutečnosti, že lidé jsou v náručí proti abstraktnímu symbolu a přestávají tuto situaci vnímat jako akt jedné osoby.

Při rychlém pohledu má tento příběh zjevnou oběť a vraha a vše je jasně rozděleno na černou a bílou. Většina lidí bude souhlasit s tím, že lov trofejí je monstrózní a krutá praxe, jako mnoho jiných věcí, které lidé praktikují, což způsobuje velké mučení ostatním lidem, stejně jako naší planetě. Při bližším zkoumání se však z jednoduché morálky vynořují mnohem složitější otázky, jako je rasismus, chudoba, dělení tříd, rozdíl ve vnímání utrpení lidí a zvířat a mnoho dalších faktorů.

Psychologové a sociologové neustále rozšiřují pole znalostí o empatii a vztahu mezi lidmi a zvířaty. Víme například, že lidem, kteří mají problémy s připojením a budováním vztahů v důsledku zranění, které jim v minulosti způsobili jiní lidé, může pomoci komunikace se zvířaty a láska k nim. Uvědomování si skutečnosti, že zvířata jsou cítící bytosti, a také trpí, nás činí lidskými.

Samozřejmě, předpoklad, že utrpení zvířat způsobují v nás mnohem více rozhořčení, celkově, mylně - zvažuje, jak je lhostejná společnost k mučení mnoha zvířat a dokonce je neuznává jako mučení. Mluvím o zvířatech vychovávaných na farmách a továrnách na zdobení našich talířů, o testování kosmetiky a drog v laboratorních zkušebních subjektech - o všech zvířatech, kterým bylo odepřeno právo žít v jejich přirozeném prostředí. Takže naše pozornost a citlivost vůči utrpení našich menších bratrů je mimořádně selektivní a jde především o domácí mazlíčky a jednotlivé členy megafauny - velryby na pláži nebo tygra, který se stal obětí pytláků.

Jedním z důvodů selektivní empatie, kdy se lidé mnohem více dotýkají utrpení zvířat, je nedostatek ambivalence ve vztazích mezi lidmi a zvířaty: můj pes na mě nemůže odpovědět, ale často jasně demonstruje své reakce a očekávání. Nemám důvod pochybovat o její loajalitě, i když se často chová stejně jako ostatní lidé. Další vysvětlení je, že historie selektivního šlechtění a chovu domácích zvířat vedla k neotenii - uchování infantilních a detriodálních znaků v dospělosti, jako jsou velké oči nebo čelo. Jako výsledek, společenská zvířata dávají nám stejný otcovský a mateřský instinkt jako děti.

Ze sociologického hlediska je tento problém nejlépe viděn a studován v kontextu toho, jak složité a protichůdné jsou naše názory a úsudky týkající se zvířat. V naší společnosti získali některá zvířata určitý status a uznání. Můj nejoblíbenější příklad je pes. Ve většině zemí nejsou psi považováni za potraviny, ale ne ve všech. Jsme zvyklí na to, že psi žijí v našich domovech, někdy dokonce spí v našich postelích a krmíme je. A někde se psi používají k ochraně před predátory a jsou vnímáni jako špinaví tvorové, kteří nemohou být na prahu povoleni.

Stejní lvi jsou v naší společnosti respektováni: jsou to zvířata obdařená mýtem, kterou jsme viděli od dětství v zoo nebo cirkusu. Jsme druh všeobecného kolektivního „my“ - jsme toho názoru, že nemohou být potravou a nemohou být loveni. Lvi jsou posvěceni naší speciální záštitou, i když někdo může namítat, že jsou zneužíváni pro zábavu veřejnosti. Amerika, stejně jako mnoho jiných zemí, není jejich přirozeným stanovištěm a demonstrace těchto zvířat je navržena tak, aby potěšila lidské oko. Skutečnost, že protesty proti vykořisťování zvířat v cirkusu jsou stále relevantní, naznačuje, že v této otázce neexistuje shoda, a ne každý souhlasí s tím, že zvířata by se neměla stavět na dobro společnosti. Je to stále šedá oblast, do které spadají mnohé další druhy: delfíni, velryby, sloni a tak dále. Zmatenost našeho postoje ke zvířatům navíc potvrzuje skutečnost, že máme sklon dávat některá zvířata hierarchicky nad ostatní. Například los nebo kráva způsobí jednu reakci a lev - poněkud odlišnou, protože pro některé z nich první spadají do kategorie potenciálních potravin.

Je důležité objasnit, co tím myslím, mluvit o „nás“. Ve všech společnostech existují nevyřčená pravidla. Řada těchto pravidel je pro každého křišťálově jasná, ale některé jsou mnohem vágnější a ponechávají prostor pro interpretace. Například, v jaké vzdálenosti od sebe musí stát v řadě? Nebo stojí za to propustit osobu po jednom datu? Na tyto otázky máme odpovědi díky mnohaleté socializaci prostřednictvím rodiny, přátel a médií. A i když někdy nedokážeme tyto pravidla ani formulovat, určitě se cítíme, když se někdo zlomí. Některé z našich názorů na zvířata jsou nesmírně jednoduché: nejíme naše domácí zvířata, ani s nimi nemáme sex (i když se to týká všech zvířat). Některé z nich jsou však mnohem jednodušší. Měli bychom používat zvířata pro zábavu? Měli bychom jíst zvířata? A pokud ano, co a jak je zabít? Musím zakázat lov? Jaká zvířata mohou lovit a proč je normální lovit některá zvířata, ale ne jiné? Všechny tyto otázky a pohledy se dostávají do nekonečného rozporu.

Tak proč obraz utrpení zvířat způsobuje mnohem energičtější odezvu a hněv než tytéž obrazy lidí? Obecně se uznává, že určitá zvířata jsou přirozeně nevinná a musí být pod naší ochranou. Nemáme však sklon k takové nevinnosti lidí. „My“ jsme stále zvyklí obviňovat oběť za její neštěstí a utrpení. Poznáváme, že zvířata „neběží“, aby zabila, ale z nějakého důvodu to lidem popíráme. Naše reakce na utrpení lidí jsou přímo způsobeny našimi názory na pojem „oběť“ jako celek, jakož i na jeho rasu, pohlaví, pohlaví nebo příslušnost k třídě.

Navzdory skutečnosti, že jednotlivé případy zvěrstev proti zvířatům (jako je například lev Lev Cecil, jáma Caitlin, ústa přilepená lepící páskou, bezejmenná koťata, která byla hoděna na zeď, králík Allan, zabitý ve vzduchu dánské rozhlasové stanice atd.) Přitahují pozornost Média a způsobují jednomyslnou hrůzu, to neznamená, že lidé jsou obecně o zvířata více znepokojeni než lidé. Ano, znatelně snášíme jednotlivé případy krutosti než nespočet zvířat, která se každoročně stávají oběťmi lidské chamtivosti, marnosti nebo bezcitnosti. Psychologové dokázali, že čím větší je počet mrtvých nebo zraněných (bez ohledu na lidi nebo zvířata), tím menší je naše sympatie. Věnujeme pozornost jednotlivým obětem, protože je pro nás snazší pochopit takové měřítko katastrofy. Ale nejsou to jen čísla.

Zaměřujeme se na soukromé dějiny týrání zvířat (nebo naopak na duchovní povídky o jejich spáse a uzdravení) a my „vykoupíme“ naši vlastní lhostejnost k rozsáhlejším katastrofám a nechceme myslet na systematické noční můry, které pasti zvířat v naší společnosti uvězňují. Kromě toho si dovolím říci, že mediální pokrytí každého jednotlivého jasného případu ve skutečnosti zakrývá institucionalizovanou krutost vůči zvířatům, která se neprovádí každý den, ale v níž jsme pasivně vinni z naší lhostejnosti. Rádi jíme maso, chceme si myslet, že zboží, které konzumujeme, je pro člověka bezpečné (i když to ani testy a lékařské experimenty nejsou schopny plně zaručit), kupujeme, chováme a prodáváme zvířata bez sebemenšího obav o jejich budoucnost. A někteří z nás prostě zabíjejí zvířata se zájmem o sport. A naše rozhořčení nebo vztek nad jednou zvlášť zabitou šelmou nepomůže.

 Fotky: 1, 2, 3 přes Shutterstock