Smutek a křik: Kdo jsou a proč jsou dnes potřební

TÉMA SMLOUVY Zůstává tak silným kULTURNÍM tabu, že zájem o ni je stále považován za "nezdravý", a její - příliš "ponurý" k vážnému projednání. Smrt je zároveň jednou z mála oblastí, kde jsou tradice stále naživu, jako je ortodoxní zvyk pořádání pohřbu třetího dne a probuzení na devátém a čtyřicátém dni po smrti. Jedním z celníků - najímání mournerů, zvláštních lidí, kteří musí zemřít nad zemřelým - se postupně stává minulost. Rozhodli jsme se zjistit, jak se tato tradice v průběhu času změnila a co tato okupace může znamenat pro porozumění pohřbům a kultuře zármutku.

Text: Alisa Zagryadskaya

Pozadí

Tradice zavolat lidi na pohřeb, zejména pro ně, aby truchlili po zemřelých, pochází ze starověku. Například, ve starověkém Egyptě, kde pohřbová praxe hrála velkou roli, obraz smutku byl spojován s Isis, kdo truchlí pro Osiris. Na pohřeb si najali speciální truchlící (v jiných verzích se jednalo o místní ženy, které byly obeznámeni se zemřelým, ale ne o příbuzné, kteří se prostě rozhodli vstoupit do průvodu) - dva z nich promluvili jménem bohyní Isis a Nephthys. Smutečníci nesli květiny, jídlo a oleje; někteří mohli nést nábytek a oděv, který měl být ponechán v hrobce. V Asýrii bylo obvyklé násilně vyjadřovat zármutek pro mrtvé: nejen rodinné příslušníky, ale i truchlící, kteří otevřeli pohřební průvod s muzikanty, plakali a pokropili popel na hlavách.

Pohřební obřady s hudbou a pohřebním zpěvem také existovaly ve starověkém Řecku a Římě. Například při popisu Hectorova pohřbu v Iliadě se Homer zmiňuje o zpěvácích, kteří hráli pohřební písně, a ženy je ozývaly v slzách. V knize Paula Gira "Soukromý a společenský život Římanů" (sbírka výňatků z prací historiků a dávných autorů) popisuje pohřeb římského občana. Byli pozváni, aby najali mournera z chrámu Venuše Libitina, který zpíval "pohřební" písně ke zvukům fléten a lyrů. Smutní průvodci se také účastnili pohřebního průvodu vedeného matkou zesnulého s dcerami a snachou. Truchlící to popsali takto: "Jejich šaty byly v nepořádku, vlasy byly volné, vylévaly hojné slzy a propouštěly výkřiky zoufalství." Služebnice, které se připojily k průvodu, vyškolil profesionální truchlící na to, jak truchlit pro zesnulého.

Voplenitsy v Rusku

Pravoslaví historicky souviselo s pláčem na pohřbu s nedůvěrou - například Jan Chryzostom odsoudil tradici k pozvání truchlících k nim, což bylo spojeno s pohanskými zvyky. V křesťanském světě je jeho místo obsazeno církevními hymny, obřadem pohřbu. Namísto nadměrného smutku se člověk musí modlit za odpočinek duše zemřelého - věří se, že smutek by měl být tichý a nenápadný.

V Rusku však byli i truchlící, i když je církev neschválila - nazývali se voilers. Tato okupace byla žena: ženy byly považovány za symbolické ochránce krbu, rituály, praktiky, životní cykly - vše spojené s půdou, která přináší sklizeň a hostitelské tělo po smrti. Tradiční nářky byly nazývány "čestná řeč". Kompilace "Northern Faiths", sestavená na konci devatenáctého století etnografem Elpidiforem Barsovem, obsahuje pohřby, náhrobky a náhrobky náhrobků - básně ke smrti milovaného člověka s charakteristickým rytmickým vzorem. Zde je příklad, jak například linie křik nad mrtvou dcerou zní: "Jak se slunce ztrácí pro malý oblak, / může se také schovávat před malým dítětem; / Jak svítí měsíc, měsíc zmizí ráno, / Moje bílá labuť odletěla Na druhé neznámé zhivlynitse! "

Dobrý zpěvák by měl mít dar řeči, herecké dovednosti, silný hlas. Volané krysy, kteří byli slavní svým talentem, byli pozváni z jiných vesnic.

Lamentace byly přenášeny z úst do úst a lišily se od regionu k performerovi. V knize Barsov, básně jsou rozptýleny s poznámkami jako “když on se vrátí domů on osloví dívky a výkřiky ...”, “pak on se otočí k jeho otci”, “jít ven ke středu chýše”. Ukázalo se, že vokalizátor nebyl jen „ústím“ zármutku přítomných a pomohl „vést“ zesnulého do světa mrtvých - také vykonávala roli rituálního administrátora, kde každý měl své vlastní místo a roli.

Dobrý zpěvák musel mít dar řeči, herecké dovednosti, silný hlas - podle folkloristky Světlany Adonevové se v plačících používají speciální respirační techniky. Volané krysy, kteří byli slavní svým talentem, byli pozváni z jiných vesnic - ale, jak poznamenává Svetlana Adonyeva, nepožádali o peníze: okupace byla vnímána jako mise a ne jako zaměstnání. Po prvním přečtení o někom z mrtvých se zdálo, že žena podstoupila zasvěcení, po kterém se mohla rozhodnout, zda bude jen křičet o zesnulých rodinných příslušnících nebo se stát slavným truchlícím, který byl povolán na pohřeb svých sousedů. Dnes umírá kultura truchlících, i když členové folklorních výprav zaznamenali v posledních desetiletích nářky.

Grief kultura

Ve filmu "Pán prstenů" zvuky plakat pro Gandalf, hrál elfy Lorien. Ve skutečnosti čaroděj nezemřel a vrátil se v bílém, ale elfové a Společenstvo Prstence o tom ještě nevědí. "Co o něm zpívají?" - zeptá se hobit Veselé. "Tohle nemohu sdělit," odpoví Legolas. "Moje bolest je stále příliš akutní." V reakci na to Merry, který také chce mít své slovo, sestavuje jednoduché a dojemné básně o tom, jak velký Gandalf začal ohňostroj. To vše je logické ve světě Tolkien, inspiraci, pro kterou byly staré legendy a eposy.

Moderní lidé mají mnohem obtížnější. Tradiční rituály jsou v minulosti a obyvatelé světských měst jsou v těch nejtěžších okamžicích prakticky bezbranní. Na pohřbech, kromě zármutku a bolesti, se lidé často cítí nejistí, v rozpacích a v rozpacích, protože nevědí, jak se „chovat“ a jak se chovat s ohromujícími pocity.

Projevy negativních emocí v moderní kultuře jsou tabu, ale přetrvávající bolest zůstává uvnitř, a proto se k němu lidé mohou znovu a znovu potýkat. Tradice spojené s pohřbem naopak naopak pomáhají „legálně“ žít bolest a neváží své pocity. Podle antropologa Bronislava Malinowského je úkolem pohřebních obřadů odstranění úzkosti, která přirozeně způsobuje smrt. Z jiného hlediska je jejich úkolem také vytvořit úzkost, připomínající nevyhnutelnost smrti a důležitost života.

Mladé ženy často odcházely do práce do jiných měst a neměly čas se vrátit na pohřeb příbuzného - pro tyto případy si rodina najala mournera, „náhradní“ dceru.

Možná proto se v některých zemích ještě dnes nacházejí truchlící a truchlící. Například ženy, které se v Ghaně profesionálně zabývají, říkají, že pomáhají příbuzným, kteří nejsou schopni truchlit nad ztrátou, aby jim pomohli plakat. Tato práce je prováděna vdovami, platí podle rozsahu pohřbu.

Moderní čínští truchlící a truchlící se více podobají souboru umělců, kteří nejen zpívají, ale také tančí, divadelně zobrazují zármutek, vzlykání a natahování paží. Obřad je strukturován tak, aby vytvořil nejprve ponurou atmosféru, která pomáhá příbuzným zesnulého vyhnat smutek a pak je uklidnit a uklidnit. Liu Jun-Lin, profesionální mourner z Tchaj-wanu, kde umění kvílení mizí, také věří, že pomáhá příbuzným zesnulého realizovat a cítit ztrátu: „Když zemře drahá osoba, zažíváte tolik zármutku, že pokud jde o pohřeb, nejsou žádné slzy, - Říká: - Jak můžete drasticky restrukturalizovat a ukázat všechny smutky, které cítíte? Tradice truchlících v zemi je spojena s organizací společnosti: často mladé ženy odešly do práce do jiných měst a neměly čas se vrátit na relativní pohřeb - v těchto případech si rodina najala mournerovu „náhradní“ dceru. Liuova práce také vypadá spíše jako divadelní představení, ale podle samotné ženy pláče pokaždé opravdově a snaží se cítit smutek druhých.

V Japonsku existuje služba, která se těžko přisuzuje tradičním zvyklostem truchlících, i když je jim zčásti blízká. Ikemeso Danshi (hrubě přeloženo jako „krásné plačící muže“) nabízí „léčbu slzy“, která by měla pomoci ženě přežít rozvod. Člověk přichází k uživatelům služby, s nimiž sledují film, který by jim měl pomoci plakat, žít v těžkých emocích a pak se cítit lépe.

V jiných zemích se služby truchlících stávají symboličtějšími - nejsou tolik potřebné k tomu, aby žily smutek, aby splnily formality. Například britská lokalita Rent A Mourner nabízí služby herců, kteří zobrazují hosty na pohřby a pohřby, pokud to organizátoři z nějakého důvodu potřebují. Není tu žádná řeč o slzách a válcování se na zemi - naopak, společnost slibuje, že pošle „rezervované“ lidi, kteří budou s příbuznými zesnulého diskutovat o přijatelné strategii chování. Je pravda, že ti, kteří to dělají, si povšimnou, že pomáhají také příbuzným a přátelům zemřelého, i když to vůbec není jejich úkol - prostě proto, že pohřby znamenají komunikaci s jinými lidmi o obtížných událostech.

Mnoho teoretiků a praktiků studií smrti - vědy o smrti - upozorňuje na „pohřební odcizení“ a problémy s moderními rozloučenými rituály. Pohřební odborník a autor knih, Caitlin Doughty, založil Řád dobré smrti, jehož cílem je vytvořit otevřenější a uvolněnější postoj k smrti a pomoci rodinám rozloučit se tam, kde se mohou osobně zapojit do procesu. V Moskvě nedávno otevřela Death Cafe (pobočka "sociální franšízy", která existuje v nejméně 65 zemích), nebo "kavárna smrti", na těchto setkáních může každý diskutovat na toto téma.

Zkušenost se ztrátou pro všechny se děje různými způsoby - neexistují správné a nesprávné způsoby. Někdo hlasitě smutek a dokonce i tiché slzy na hrobce se mohou zdát nevhodné, ale naopak, někomu pomohou. Mluvit o blednoucí tradici smuteční pohřby je příležitostí zamyslet se nad tím, jak mohou být v moderním světě přestaveni praktici, kteří mohou přežít ztrátu. Hlavní věc je, že postoje k zármutku a smrti obecně by neměly být na seznamu zakázaných témat.

Fotky: Wikimedia (1, 2, 3, 4), loc (1, 2)